Réflexions sur la justice linguistique du Dr. Baker Bell
Notre premier article de blog de la nouvelle année a été rédigé par l'auteur invité, Dylan Ashton. Dylan est un enseignant, un étudiant (Fulbright scholar) et, plus récemment, un bénévole de Soul Food qui enseigne l'anglais et le français à certains de nos jeunes membres. C'est le deuxième article de sa série réfléchie et nuancée sur les langues coloniales.
À l'avenir, une discussion profonde peut avoir lieu lorsque nous commençons à remettre en question les moyens par lesquels nous pouvons, en tant qu'enseignants, utilisateurs de langues et chercheurs-praticiens, utiliser les langues dont nous « disposons » pour mettre en œuvre la pédagogie pro-noire, décoloniale[*] et abolitionniste dans les classes de langues coloniales.
Les élèves de mes classes en France et aux États-Unis m'ont demandé : « Pourquoi devrais-je apprendre cette langue ? Cela n'a rien à voir avec moi ». Ayant étudié la langue pendant plus d'une décennie à ce stade, je ne pouvais revenir que sur les mêmes raisons qui m'ont été données : vous obtiendrez un meilleur emploi. Vous serez payé davantage. Vous pourrez voyager. Mais est-ce que tout cela est vrai ? Qui peut réellement obtenir un meilleur emploi bien rémunéré ? Qui peut voyager ? Où vont-ils et aux conditions de qui ? J'ai regardé mes étudiants et je savais qu'au fond de notre structure actuelle, certains de mes étudiants bénéficieraient beaucoup plus que d'autres en apprenant une langue autre que leur langue maternelle. Mes élèves blancs de la classe moyenne (dont beaucoup ont partagé mon éducation) pourraient ajouter leurs trois, peut-être quatre ans de cours de langue à leurs candidatures à l'université et aller dans une bonne école où ils pourraient peut-être poursuivre leurs études de langues. Mais qu'en est-il de mes étudiants déjà bilingues ? Qu'en est-il de mes élèves qui parlent espagnol, wolof, ou tagalog à la maison et anglais ou français à l’école ? C'étaient des étudiants brillants dont le bilinguisme ne présentait pas nécessairement le même mérite au moment de postuler dans les universités.
Dans le livre du Dr April Baker-Bell, « Linguistic Justice : Black Langauge, Literacy, Identity and Pedagogy », elle s'interroge sur la manière dont ses élèves bénéficient réellement de ce cadre et sur le raisonnement qui sous-tend cette motivation. Dans la critique de Dr. Baker-Bell sur les pédagogies du langage de respectabilité, elle questionne « ce qui est perdu ou sacrifié » dans le processus d’établissement de l’anglais traditionnel blanc comme norme continue et omniprésente dans les cours de langues. Si la manière dont nous, les enseignants, valorisons les langues standards dévalorise simultanément les formes non blanches ou non « standard » de ces langues coloniales, comment maintenons-nous ce système de racisme linguistique ? Alors que le travail de Dr. Baker-Bell se concentre principalement sur les étudiants noirs américains dans les classes d’anglais, elle met ses lecteurs au défi d’appliquer ces mêmes idéologies et critiques linguistiques à tout espace où la langue est enseignée et aux étudiants de toutes races. Enseigner ces idéologies à des locuteurs natifs blancs d'une langue coloniale est tout aussi important dans le processus de recherche de justice et de démantèlement du racisme linguistique anti-noir. J'ai commencé à remettre en question la justesse de cette réalité linguistique. J'ai commencé à me demander si je devais enseigner ces langues ; si en enseignant ces langues, je promouvais ce même système d'iniquité. Pourquoi certaines langues survivent-elles, pourquoi d'autres doivent-elles se conformer ou périr ?
En ce qui concerne la survie des langues non coloniales, la rhétorique oppressive normalisée a promu la « survie du plus apte », mais l'aspect de la conversation qui manque à ce système, ce sont les années d'injustice qui se sont accumulées pour permettre l’effacement des langues et donc des populations entières, des histoires, de la culture, des identités et des connaissances. Comme mentionné précédemment, nous ne pouvons pas délier l'histoire de l'oppression de l'actualité du pouvoir. Dans son Tedtalk, « Le danger d'une histoire unique », Chimamanda Ngozi Adichie déclare :
« Commencez l'histoire par les flèches des Américains natifs, et non par l'arrivée des Anglais, et vous obtiendrez une histoire complètement différente. Commencez l'histoire par l'échec de tel Etat africain, et non par la création coloniale de cet Etat africain, et vous obtiendrez une histoire complètement différente. »
Nous ne pouvons pas considérer l’état actuel des langues autochtones comme un échec des utilisateurs eux-mêmes, mais comme le résultat de générations d’effacement violent aux mains des structures coloniales. Mes étudiants déjà multilingues devraient être appréciés et félicités pour leur compréhension et leur pratique complexes de leur propre identité linguistique. Pour mes élèves parlant la langue coloniale natale en classe, nous devrions pouvoir discuter de la façon dont nous pouvons utiliser notre privilège linguistique pour créer des espaces qui peuvent commencer à déconstruire les cadres coloniaux d'oppression.
Je voudrais également mentionner ici que dans cette longue et complexe histoire, beaucoup ont récupéré le pouvoir grâce à l'utilisation de la langue coloniale ou ont été dans le système de la colonisation pendant une si longue période que la langue coloniale elle-même est devenue partie des identités individuelles et communautaires. On le voit partout dans la littérature francophone où le français est utilisé comme moyen de raconter des histoires et même d'accéder au système économique colonial. Contrôler l’utilisation du langage par un individu ou une communauté semble blâmer les personnes les plus touchées au lieu de rejeter la faute sur la structure oppressive qui a conduit à cette utilisation de la langue au départ. En tant que locuteur natif de l’anglais et en tant qu’usager du français comme seconde langue, je ne crois pas nécessairement que ce soit mon rôle d’apprendre et de devenir un expert sur une troisième langue non coloniale. Il existe de nombreux orateurs autochtones qui peuvent et devraient avoir ces rôles. Pour citer la poète noire révolutionnaire Audre Lorde :
« Car les outils du maître ne démonteront jamais la maison du maître. Ils peuvent nous permettre de le battre temporairement à son propre jeu, mais ils ne nous permettront jamais de provoquer un véritable changement. Le racisme et l'homophobie sont des conditions réelles de toutes nos vies dans ce lieu et cette époque. J'exhorte chacun de nous ici à pénétrer dans ce lieu profond de connaissance à l'intérieur d'elle-même et à toucher cette terreur et cette haine de toute différence qui vit ici. Voyez à qui il porte le visage. Ensuite, le personnel comme le politique peuvent commencer à éclairer tous nos choix. »
L'anglais et le français en tant que langues coloniales ne seront jamais les outils utilisés pour décoloniser, mais pour ceux d'entre nous qui n'ont que ces outils, nous pouvons faire de notre mieux pour les utiliser pour déstabiliser et critiquer le système qui les maintient au pouvoir.
[*]En me référant au travail d’Audre Lourde, je ne pense pas que le travail en langue coloniale puisse jamais être vraiment décolonial, mais au lieu de cela, les professeurs de langues coloniales sont chargés de l’effort de déstabiliser le pouvoir colonialpar leur pédagogie et leur pratique.
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