Cette semaine, nous sommes très heureux de partager le premier d'une série d'articles sur un élément culturel sur lequel nous ne nous sommes pas encore concentrés à travers ce blog : la langue. Notre auteur invité est Dylan Ashton, un étudiant américain (Fulbright scholar) qui a fait du bénévolat avec nous pendant qu'il était à Paris en enseignant l'anglais. Malheureusement, la pandémie et les mois de confinement qui ont suivi nous ont empêchés de collaborer plus. Nous nous sommes adaptés à davantage de travail en ligne afin de créé d'autres opportunités uniques. Grâce à nos échanges avec Dylan, nous avons compris qu'il y a bien plus que de la grammaire et une conjugaison correcte à prendre en compte pour enseigner et parler une langue coloniale. Nous pensons qu'il est important de partager ces connaissances, car ce n'est que par le partage et la promotion de la compréhension culturelle que nous parviendrons à un plus grand sens de l'équité collective et du progrès durable.
Enseigner à l'aide d'une pédagogie pro-noire dans les classes de langue coloniale semble et est, dans une certaine mesure, paradoxal. L'enseignement de la langue coloniale soutient intrinsèquement un système colonial qui a conduit à l'effacement de la culture, au génocide et à l'injustice raciale et économique continue. Le Dr Jonathan Rosa postule que «si le racisme est défini comme une justification du colonialisme, alors l'antiracisme compromet la décolonisation et l’abolition ». En tant que professeur de non pas une, mais deux langues coloniales (anglais et français), je crois qu'il est de ma responsabilité de créer une salle de classe et un programme qui soient décoloniaux et soutiennent l'abolition comme moyen de lutter contre l'injustice raciale et économique. Aujourd'hui plus que jamais, il est important de reconnaître comment les injustices systémiques continuent d'avoir un impact négatif sur les noirs et les descendants des peuples indigènes dans tous les aspects de la société, y compris les salles de classe d'apprentissage des langues.
Alors, comment les langues coloniales continuent-elles à coloniser ?
Je suppose qu'une bonne façon d'entamer cette conversation est d'interroger comment l'enseignement de la langue coloniale soutient le pouvoir colonial et perpétue l'injustice économique et raciale intergénérationnelle. J'ai grandi en Pennsylvanie aux États-Unis où j'ai finalement obtenu un diplôme en études françaises et francophones tout en obtenant ma certification d'État afin d'enseigner le français dans les écoles publiques américaines. Après avoir passé quelque temps dans le système éducatif public américain, j'ai décidé de postuler pour une bourse qui me permettrait de passer un an à enseigner et à faire de la recherche dans l’éducation nationale française que j'ai achevée au printemps 2020.
Obtenir ma certification pour enseigner le français aux États-Unis puis décider de passer un peu de temps à enseigner l'anglais en France ont été deux expériences pleines de stress, de doute de soi et d'autocritique lourde. La plupart de ces sentiments découlaient du fait que j'enseignais, dans ces deux contextes, une langue coloniale. Le contexte historique du français et de l'anglais est celui de la colonisation. Dans nombre de ces contextes, les langues autochtones ont été soit gravement affaiblies économiquement, soit entièrement effacées. On peut voir un tel effacement dans les langues indigènes de ce qui est maintenant l'Amérique du Nord, y compris les États-Unis, et ce qui est maintenant les pays colonisés (ou « décolonisés ») d'Afrique, comme le Sénégal et la Côte d'Ivoire pour n'en nommer que quelques-uns.
Le processus d'effacement de la langue peut être à la fois extérieurement violent et terriblement insidieux. Cependant, une grande partie de l'effacement de la langue découle d'un système qui me tient à cœur : l'éducation publique. Maintenant, je serai le premier à admettre qu'il y a de nombreux problèmes dans la manière dont l'enseignement public existe tant dans le contexte de la France que des États-Unis. Il y a de la corruption, le racisme institutionnalisé, le classisme, la violence et la liste est longue. Cela étant dit, je crois toujours que l'éducation publique peut être une excellente ressource pour tous les membres de la société si les bonnes structures sont mises en place, mais c'est une autre série d'articles de blog entièrement ! Ce qui m’intéresse plus ici, c’est de savoir comment, à travers le système éducatif public, les langues non coloniales ont été enlevées aux élèves par des mesures correctives violentes. Cela pourrait être un abus physique lorsque l'on parle dans la classe des langues qui n'étaient pas l'anglais (c'est-à-dire des écoles d'assimilation aux États-Unis qui tentaient de « tuer l'indien »), ou plus insidieusement, cela pourrait également signifier enseigner aux enfants la langue coloniale qui est parlée à l'école est intrinsèquement plus « correct » ou implique un niveau plus élevé d ‘ « intelligence ». La promotion des langues coloniales est souvent allée et va de pair avec la démonétisation et l'infantilisation des langues autochtones[*].
La vérité est que les langues ne sont pas assimilées à l'intelligence et n'ont pas de valeur intrinsèque. La valeur est créée lorsque les gouvernements et les communautés exigent que leur langue soit la seule langue utilisée et la seule langue qui puisse avoir accès à la réussite économique. Les langues coloniales sont douées pour ce type d'effacement parce que ces communautés ont déjà les moyens économiques de normaliser leurs langues à travers des textes, des organisations, des écoles et des communautés entières qui fonctionnent de manière monolingue. Une langue coloniale est celle du pouvoir et de l'oppression qui ne peut être considérée séparément de son histoire et dans laquelle nous devons continuer à observer et à comprendre les effets durables sur les colonisés quelle que soit la géographie.
Le fait est que je ne connais que ces deux langues et que ces langues vont continuer d'exister, que je les enseigne ou non. Chaque jour, quand je regarde dans ma classe, je promets à mes élèves et aux ancêtres de mes élèves que je ferai de mon mieux pour démanteler le système qui a conduit et conduit à l'effacement des langues « moins puissantes ». Je promets de défendre mes élèves et leurs familles afin de modéliser un comportement d'apprentissage des langues qui valorise toutes les formes de communication et n'assimile pas « ce qui est correcte » à la « valeur » ou à la « moralité ».
Dans cette série, j'espère approfondir un peu ce que signifie enseigner la langue coloniale et interroger comment ces classes peuvent avancer sur le plan éthique et en faveur des communautés marginalisées. J'essaierai de tirer parti de mes expériences d'enseignement aux États-Unis et en France et d'expliquer comment, d'après mon expérience, les conceptualisations culturelles de la race et de l'identité affectent la structure et les résultats d'un cours d'apprentissage des langues.
[*] J'utilise le terme « indigène » et « autochtone » ici pour représenter des langues qui n'appartiennent pas au colonisateur, tout en reconnaissant que cela peut inclure des langues qui ne sont pas nécessairement indigènes à l'espace géographique dans lequel la promotion a lieu. Au milieu d'une longue et complexe histoire d'immigration et de mouvement général des peuples, les langues autochtones et non coloniales peuvent parfois exister dans un espace de déplacement, mais cela n'équivaut pas à la langue colonisant cet espace.
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